地球システムの構成要素をなす物質圏には、プラズマ圏、大気圏、海洋地殻、マントル、コア、大陸地殻、そして「生物圏」、「人間圏」が存在する。

人間がもつあらゆる問題を考えるにあたっては、この「人間圏」がどのようなものかを把握することが有益そうである。
では、「人間圏」はどういうものなのだろうか？

宇宙から地球を見ると、灯りが煌々と輝いていることが確認できる。それは人間が灯りをつけて暮らしていることの証しである。
あの光の海こそが、生物圏とは異なる「人間圏」を示すものなのである。
人間から成立する「人間圏」は、他の生物から成立する「生物圏」とは、別個の構成要素なのである。

では人間圏と生物圏はなぜ違うのか。どのように違うのか。

「生物圏」が地球システムに加わった時期、つまり「生命」が地球上に誕生した時期は、２０億年ほど前だと考えられている。
そして人類の祖先である猿人が現われたのが７００万年前、現生人類が現われたのが１６万年前である。

そして時代は、近代へと入り、「国民国家」が成立するに至った。
「人間圏」は、さらなる「サブユニット」「サブ・システム」で構成されている。人間圏それ自体も「システム」なのである。
近代以降は、「国民国家」（アメリカ、イギリス、フランス、ドイツ、日本など）こそが、人間圏内部の構成要素であるサブ・ユニットであり、サブ・システムなのである
それは、人間の身体の構造に類似している。人間の肉体・骨・脳・内臓といったものは、「人間という生命システム」を構成する「サブ・ユニット」「サブ・システム」なのである。近代の主役である国民国家は、いわば「領土」や「国民」を「所有」する存在である。
近代以前は、「所有」という概念は確立されていなかった。近代に至って「所有」という概念が成立したのである。
国民国家の台頭により、「領土は国家が所有するもの」となった。
これが「地球は人類が所有するもの」という現代の人間の考え方の出発点といってよい。
近代の国民国家の存在が、人間の「所有欲」というものを促進したといえるのである。近代以降は、国民国家が経済をリードするようになった。
日本では、明治以降、エリートである官僚が国家の経済をリードするようになり、それは戦後も続き、護送船団方式と呼ばれるようになる。
日本は、第二次大戦で敗北した。しかしその反動か、経済的・物質的豊かさこそが幸福であると国民のだれもが信じ、必死になって、「右肩上がりの経済成長神話」を共有し、一体となって働いたのである。
つまり日本国民は「右肩上がりの経済成長と物質的豊かさこそが幸福である」という共同幻想を抱き、それに向けて必死の努力をして、瞬く間に世界第二位の経済大国となったのである。

モノをどんどんつくり、豊かになれば必ず幸せになるはずだ。日本人の多くがそう信じていた。
ひたすらにモノをつくろう。豊かになろう。消費をしよう。そういう「欲望」というものを基礎として、日本人は「右肩上がりの経済成長神話」を信仰するに至ったのである。
経済成長していれば、必ず幸せになると、だれもが信じていたのだ。
そして、その経済成長は、永遠に継続すると信じていたのだ。
いや正確にいうならば、経済成長が永遠に継続すると「信じたかった」というべきかもしれない。

戦後、日本は官僚主導の護送船団方式によって、右肩上がりの経済成長を実現させ、国民は物質的に豊かになっていった。
戦後は、「日本」という国民国家は、「右肩上がり信仰」を国民が共有し、閉鎖した「安定的なシステム」として機能していたのである。

しかし、官僚主導の護送船団方式は、バブル崩壊によってもろくもくずれさった。

これは、近代における日本の国民国家が終わりをつげる序曲となったのであった。
バブル崩壊を契機として、「安定的なシステム」であった日本というものが終わりをつげたのである。

橋本内閣において、金融ビッグバンが開始し、金融を国家統制から国際金融市場へと委ねる流れが決定的となった。これによって、日本人は、グローバル経済へと巻き込まれることとなり、安定性を喪失し始めるのである。

そして、その流れは、小泉政権で決定的なものとなった。
金融のグローバリゼーションとは、それまで人間圏のなかでそれぞれがローカルに独立・自立していた国民国家単位のユニットが、グローバル金融市場というものを世界各国の共通インフラ・基盤として、各国が経済を行うことを意味する。

これは、国家と資本が離婚をしたようなものであり、国民国家がマネーというものに関して、国民に対するウチとソトとの境界たることを放棄したということを意味する。
国民国家の「共同体」としての意義は、経済のグローバリゼーションによって大きく変化したのである。

地球システム的にみると、「人間圏」の構成要素であった「国民国家」というサブシステムが変化し、各国民国家がもっていた「金融市場」という「構成要素」が分化して、国民国家とは別個に、「グローバル金融市場」という新しい構成要素が成立したことを意味するものといえるのである。
「グローバル金融市場」とは、カネで何でも買えるという共同幻想を通じて巨大化した「グローバルマネー」そのものだと言ってよいだろう。

つまり、金融グローバリゼーションは、人間圏というシステムの内部の重要な構成要素として、「グローバルマネー」を生み出した分化プロセスだったのである。

人間圏の内部で見ると、いまや「グローバルマネー」は、アメリカ、日本、イギリス、中国といった「国民国家」という構成要素の上に位置し、或いは、包含する形で存在しており、どの国民国家もグローバルマネーに依存しながら（前提条件としながら）、動かざるを得ない状況なのである。 グローバル金融市場が調子がよければ各国の経済は調子が良く、その調子が悪ければ各国の経済の調子は悪くなる。

いいときもわるいときも、「つながって」しまったのである。

つまり、日本を含む各国は、経済をグローバル化した時点から、「自国一国ではコントロールできない巨大な力」に経済を委ねてしまったのである。
日本は、経済のグローバル化を選択した時点で、経済というものを自国のコントロールから外してしまったのである。カネというものは、もともとは、モノとモノの交換を促す「手段」であった。
しかし、カネには、「どんなものにでも変化できる」という「潜在力」があり、且つ、「保存がいくらでもきく」という性質もあって、人間にとっては生きていくことの目的になってしまうほどの「魅力」いや「魔力」をもっている。
人間は、いまや、世界的に、マネーのもつこの魔力に屈したといってよい。
そして、「カネで何でも買える」という人類の共同幻想が、幻想を超えて、いま正に制度として確立したのである。

マネーはいまや、各国民国家に上位し、それを包含するもの、人間圏の根本原理たる地位を獲得したといえる。
もっといえば、マネーが人間圏を「支配」している、ということである。

つまり、マネーとは人間にとっては「神」といってもよいようなポジションを獲得したのである。それが、経済のグローバリゼーションの本質であることを十分理解する必要がある。
米ドル紙幣には、「IN GOD WE TRUST」と記載されている。
もしかすると、マネーが人間を支配することは、予期されていることだったのかもしれない。

また、ＩＴ化も、個人の孤立や孤独を促進したものといえる。なぜならば、ＩＴは、情報のやりとりをするツールに過ぎず、本来の共同体のもっていた肉体的・感覚的一体感というものを創出することはできないからである。
経済破綻による中間共同体の崩壊と、ＩＴによるフラット化が相乗効果となって、日本人の個人の孤立化と不安化を促進したといえるのである。
そして、２００８年の金融資本主義の崩壊による世界恐慌によるリストラ、派遣切りの嵐は、日本人の不安と孤立化をさらに深めるものとなったのである。かかる状況において、日本人の多くは、国や行政がなんとかすべきだ、と考えている。
しかし、日本政府が経済の統制を放棄し、グローバリゼーションへと舵をとった時点で、日本は国民国家の権能を放棄したのであるから、日本人は直接「世界」と向き合うほかないのである。
それにもかかわらず、日本人は「国や行政が何とかしてくれる神話・幻想」から逃れられずにいるのである。
というよりも、国や行政しか、すがるものを思いつかないということなのかもしれない。

国や行政に対する神話や幻想の消滅という事実を直視することは、個人にとってはあまりに辛いことなのかもしれない。
日本人が、戦後いままでとってきた「生き方」「考え方」からすると、私たち個人を支えてくれるものは存在しない、というのが現実なのである。私たちは、戦後の経済至上主義、右肩上がり神話の中で、「お金」に全ての関心を奪われ、「いのち」というものの大切さをすっかり見失ってしまったのかもしれない。以上のとおり、日本人は、ミクロの視点において重大な危機に立たされている。
それのみならず、マクロの視点からも、危機に立たされている。地球システムにおいて人間圏が膨張する中、地球温暖化問題や環境汚染の問題や食糧問題が発生しているのである。中国など新興国の工業化によって、食糧が今後確実に不足してくると言われている。

２０２０年には、食糧不足と水不足が大きな問題になると言われているのである。
食糧と水は、人間が生きて行く基礎をなす。これがなくては、生きていけないのである。
２０２０年には、「生き甲斐が欲しい」「充実感が欲しい」などと悠長なことは言っていられなくなるだろう。
その後、食糧不足と水不足の問題はさらに進み、カネがあっても食糧や水が買えないという事態が発生する。
もしそうなってしまうならば、「カネで何でも買える」というマネーに対する共同幻想が崩壊し、貨幣制度が崩壊し、ついには資本主義が崩壊する可能性が高いのである。

国民国家の上位にあった「グローバルマネー」という構成要素が、音を立てて消えていくのである。
そのとき人々は、マネーというものは実態がなく、共同幻想に過ぎなかったことに気づくであろう。
そして、そのときやってくるのは、「人間圏の消滅」という人間の生存に直結する危機なのである。
そうやって、２０５０年ころには地球環境は最大の危機を迎え、宇宙学者や環境学者たちによれば、遅くとも今世紀中には人間圏は消滅するとされているのである。このように、地球システム的に日本人が置かれている立場をみると、将来に対して不安をもち、希望がないのはむしろ自然なことといえるのである。

では、もう未来には希望はないのだろうか？

人間文明終焉の危機、すなわち人間圏が消滅の危機に瀕しているのは、石油や石炭といった地球システムに重大な影響を与える資源に依存する「ストック依存型」の生き方をするようになったからである。

従って、私たちが人間圏消滅の危機から脱するには、私たちの「生き方」を、地球システムが自然につくりだす物質やエネルギーの循環に依存する「フロー依存型」の生き方にしていく必要がある。
これは、「人間圏」をもういちど「生物圏」に近づける生き方ともいえる。すなわち、人間を「特別の存在」と考えるのではなく、「自然の一部」であり、他の生物と対等である「対称性」ある存在として、「天地自然の理」に則って生活する道を選ぶのである。

それをまさに実現していたのが、我々の祖先である「縄文人」なのである。

縄文人たちは、動物と人間を同列の存在と考えていた。つまり、自分たちは、「生物圏」に属するものであるという認識が明確であったのである。
だから、熊も、サケも、山羊も、兄弟だったのである。
それは、「地球システム」という観点からすると、極めて正しい認識だったといってよい。
地球システムとの関係では、動物たちも人間も、その存在価値において差異はなかったのであるから。
従って、縄文人とつながりがある、アイヌや沖縄の人々、先住民などの神話の世界からは、現代人は大いに学ぶところがある。それらに、現代人が立ち戻るべき生き方があるからである。また、縄文人たちは、生きることと死ぬことを一体のものとして捉えていた。
自分たちの生きているこの世界は、この宇宙は、一体どういうものなのか。自分はどこから来て、死んでどこに行くのか。
そういうことを自然と一体の生活の中から、神話として紡ぎだし、コスモロジー（世界観）として有していた。
自分が死んだ後の行く末も、世界観の中に織り込んで生きていた縄文時代の人々は、たとえ生きて行く上で生命の危険が多かったとしても、現代人ほどは不安でなかったのではないだろうか。
現代人も、生きることばかりでなく、死ぬということの意味も、縄文人に倣って考える必要性があるのではるまいか。
死ぬということ、死んだ後のことまでイメージしてこそ、生きるということの意味もわかってくるのではないだろうか。縄文人は森の中で暮らしていた。森のもたらす豊かな恵の中で生きていたのである。
そして、豊かな森は、人間や生物が生きていく上で不可欠な水を涵養する力がある。
縄文人などかつての人間は、森には神の力が宿っていると畏敬の念を抱いていた。
それによって、森は開発から免れ、生命を育む力を持ち続けたのである。だから日本人は、長らく森を大切にしていたのである。
神社の「鎮守の森」も、そういう縄文人以来の知恵を具現化したものといえよう。

日本人は後に狩猟採集から農耕生活へと移行する。しかし、畑作牧畜ではなく、農耕漁撈へと移っていく。農耕漁撈は、畑作牧畜と比して、自然に負担をかけない、地球システムに影響が少ない生活である。
一方で、欧米的な、畑作牧畜は、森を破壊する文明である。
縄文以来の名残を残し、森を守り、自然との一体感のある農耕漁撈生活こそ、日本人が立ち戻るべき生き方なのである。

ところが、戦後、コメを効率よく大量につくろうと考え、化学肥料と農薬が使われるようになった。
それは、人間の健康にはもちろん、土壌にも深刻な影響を与え、害虫が出やすい環境をつくってしまったのである。
本来、コメや野菜は、肥料など使わずとも十分に生育するものであり、天地自然の理に則った育て方こそが、もっともその力を引き出し、しかも美味しくなるのである。
そういう、本来の栽培方法に戻るべき時期にあるのではないだろうか。また、戦後、日本の森は、経済目的で植えられた杉やヒノキの人工林ばかりになってしまった。
しかも、安い輸入材が市場を席巻したため、日本の人工林の木材は商売にならず、杉やヒノキの人工林は荒れたまま放置されている。
その結果、森や荒れて、涵養力は落ち、このままでは水源が枯渇する危険性があるのである。
従って、人工林を間伐するとともに、落葉広葉樹を植林して森の涵養力をアップさせるよう、奥山を再生することが急務なのである。このように、奥山や、棚田をはじめとする里山を、再生していく必要が、私たち現代の日本人の急務なのである。

森をつくることは、人間と自然の一体性を体感させ、取り戻させてくれる。
学校教育においても、地域づくりにおいても、森をつくることは非常に役に立つ。
森をつくることが、すべての問題の出発点であるといってもいいのである。

そして、「生きて行く喜び」を「生き物として」「肉体で」感じるような生き方をすることが大切である。
そのために、「自然」や「動物」や「人間」と一体化するための「祭り」というものの意義をもう一度縄文人や先住民たちに学び、そのスピリットを再現した現代の「祭り」を創り上げるべきである。
自他が一体となる「場」を創造することが大切なのである。

自他が一体となるにあたって大事なことは何か。
それは、「夢」である。
夢を語ることが、他者の情動を引き起こし、新しいイメージを生み出す。
そのイメージが、さらに他者のイメージを引き出す。
そうやって、夢が共有され、大きくなっていく。
つまり、それぞれが、自分を物語り、夢を語り、刺激しあって、ポジティブで大きな夢をつくっていくことが大事なのである。そうすることで、人々はつながり、新しい「コミュニティ」が生まれるのではないだろうか。
その「新しいコミュニティ」の第一関心事はこれまでのように「お金」ではなく、「生命の躍動感」になっていくことだろう。
いのちがよろこび、心がわくわくするようなこと。そういうことで、つながりあうコミュニティ。そんな新しいコミュニティをつくっていくことにこそ、私たちの未来への希望というものが見出せるように思うのである。これまで日本では、東京に全てが一極集中し、地方・ローカルは、その分配や受け皿となってきたのが実情であった。
東京で行われ、流行したことが、全国の地方に広がっていくという構図だったのである。
それは、「欲望」と「お金」が流通する構図だったといってもよい。
しかし、この東京を中心とする全国一律主義は、人間を「マーケット」「数字」「お金」に置き換えてしまうものであり、人と人とのつながりというものは重視されず、むしろ断たれてきたといえよう。これからの出発点は、「お金」ではなく、「人間」「自然」そして「いのち」でなくてはならない。
それこそが、我々現代人が縄文人に学ぶべき最大のものであろう。これからの時代、深刻な世界恐慌となり、景気の回復も見込めないであろう。
だからといって、落ち込む必要があるだろうか。
グローバル資本主義に巻き込まれれば苦しまざるを得ないだろうが、そこから降りてしまえば、もう何も関係ないのである。
あとは、人とのつながりを大切にして、自然と共生をする生き方と、相互に助け合う生き方をすればよい。そういうコミュニティをつくればよい。
エネルギーを心配や不安に振り向けるのではなく、新しいコミュニティの創造に振り向けて欲しい。

人間とその欲望がつくりだしてきた「マネー万能」の共同幻想と、マネーが極大化したグローバリズムの正体を見極めて、そこから脱し、私たちが生きてゆく上で本当に大事なものが何かに気付き、そして、昇ってゆく時代の終焉を迎えた現代日本人が、下っていく時代のための新しい生き方を発見してゆく。

そういう物語を描き出すために、私たちは映画「降りてゆく生き方」をつくりました。
この映画を見終わった後に、あなたの中で希望の灯がともったとしたら、私たちにとってそれ以上のしあわせはありません。